#Skinheadism
A rare fact in the dynamics of sub-cultures, for over forty years skinheadism has not ceased to manifest itself under extremely disparate and paradoxical forms.
Initiated in the 60’s, skinheadism is characterised by a persistent yet basic fashion and, through its multiple branches, by an ability to reinvent itself continually. Initially linked to chauvinist proletarian cultures, skinhead culture refers to an ever-growing spectrum of ideologies or lifestyles. With such a prism, it is possible to address questions relating to class relationships, intercultural convergences, the nauseous drifts of radical right wing groups, homoerotism or the globalisation of sub-cultures.
Gimme some of that ole moonstomping
For Dick Hebdige, premises of skinhead culture date back from 1966 when the mod movement began to crack. Two trends came out in quite an obvious fashion. On the one hand, a few mods got closer to middle class standards by giving more attention to their way of dressing up, thus contributing to shape the image of Carnaby Street during the years of Swinging London. On the other, a more popular faction – known as hard mod – sought to differentiate itself as much as possible from middle class codes. The combination of polished Doc Martens, Levi’s sta-Prest, Ben Sherman shirts, suspenders and shaved hair appeared as both a humble and standard uniform. By doing this, hard mods offered a contemporary redefinition of work garments traditionally worn in working-class spheres. This has been a radical way to detach themselves from the bourgeois drifts of some of the fashion victims of the mod trend. The adoption of such a uniform reveals the nature of skinhead culture.
Indeed, as much as for its fashion as for the ideas it conveys, skinheadism stems from a hypertrophied vision of values and symbols extracted from popular culture. Moreover, in the struggle resulting from the transformations during post war Great Britain, its aim was to restore a certain class-consciousness before immigration waves, the loosening of morals, or property speculation could “corrupt” it. A whole generation sought to bring back – imaginatively – the authentic lifestyles that their parents abandoned, by adopting middle-class aspirations. As Phil Cohen judiciously puts it, skinhead culture tried to solve “magically” contradictions inherited from the previous generation.
Such a desire to revive particular forgotten British traditions was not exempt from any paradoxes. Effectively, this return to traditional values was strongly based on cultural diversity, especially on the influence of Jamaican music. In this regard, ska played a major role in the constitutive phase of skinhead culture. Indeed, for ska was rudimentary and repetitive, it offered an alternative to the more sophisticated orchestrations of progressive rock, middle-class’ musical genre par excellence. From 1969 on, in places like the Ska Bar the vision of mods adopting rude boys’ fashion and dancing the moontstomp on a mix of soul, ska and rocksteady was common. Also, a few Jamaican groups started producing records solely dedicated to this emerging wave. The phenomenon’s growth became such that reggae was eventually called “skinhead music”. This intercultural effervescence, and above all the interest of a white audience for this music largely contributed to the diffusion of reggae among mainstream networks in England.
A lace-up trajectory
Yet, the limits of these forms of reciprocity that resulted from a spirit of cohabitation quickly appeared. Throughout the 70’s, identitary steadying provoked ever-growing disparities. On the one hand, reggae strongly propagated rastafarism’s syncretic principles or claims inherent to Black to Power. On the other, one could see an answer from a fringe of skinhead culture, essentially based on racial criteria. This embryonic trend eventually found its privileged support to its propagation within football fans and other groups who later came to be known as the white power scene. The adaptation of a basic rhetoric – generally founded on white race’s supremacy and anti-Semitism – to fundamentally different socio-historical contexts allowed the diffusion of this nauseous trend all over Europe. Attacks against foreign communities, gays or hippies became widespread. In the early 80’s, the level of radicality reached by this “race war” and its sensationalist coverage in the media led to the assimilation of skinhead movement with its sole neo-nazi drifts.
However, not every skinhead lapsed into this nefarious extremism. Some of the lovers of the music from which the movement originated kept privileging intercultural exchanges. Such a dynamic was made obvious during the ska revival of the late 70’s which saw the success of multiracial bands such as The Selecter or The Specials. Following the same spirit, others got involved into an overtly politicised struggle, often of Marxist or anarchist obedience, and set up collectives against fascist threats. This latter trend, which is based on the promotion multicultural exchanges, stands for the traditional, or trad, version of skinhead culture. Since then, if fashion has somewhat remained unchanged, laces’ colours have allowed various skinheads to define their camp. White laces signify a belonging to the National Front while red ones rather refer to radical left wing trends.
From the 80’s on, skinhead uniform has seen another paradoxical appropriation. Indeed, it has since then been largely spread among gay and queer communities. This version of the skinhead uniform could impose itself via fashion, thanks to the works of designers such as Steve McQueen or Jean-Paul Gaultier, and via cinematic productions like Bruce La Bruce’s. Such a combination has been one of the most surprising since – particularly in its neo-nazi declension – skinhead culture has always been marked by a powerful homoerotism, generally translated into violent acts against members of gay communities. The reasons for this volte-face are multiple, but this fashion putsch has surely contributed to defuse xenophobic aspects attached to skinhead style by re-injecting it into fashion circuits. In certain cities, and specifically in London, this phenomenon has grown to the extent that some original skinheads have abandoned their uniforms.
Be it through a return to authentic values, intercultural dialogue, racism or cultural identity, through every mutation, skinheadism has unveiled new paradoxes. As pointed by Les Back, the aesthetic carried through this style has lost its original meaning a long time ago. This reveals that the dynamics underlying contemporary socio-cultural processes are fundamentally hybrid and versatile. Far from being reduced to territorial or communitarian claims, skinhead culture perfectly exemplifies the complex processes of dissemination and reinterpretation subjacent to sub-cultures on a global scale.
Joël Vacheron (translation by Adeena Mey)
Published in Sang Bleu II
———————————————————————-
Fait rare dans les logiques qui animent les sous-cultures, depuis plus de quarante ans le skinheadisme n’a jamais cessé de se manifester sous des formes extrêmement disparates et souvent paradoxales.
Amorcé au milieu des années 60, le skinheadisme se caractérise par la persistance d’un style vestimentaire élémentaire et, à travers ses multiples ramifications, une aptitude à se réinventer continuellement. Initialement rattaché aux cultures prolétaires chauvinistes, la culture skinhead s’applique à un spectre toujours plus étendu d’idéologies ou de modes de vie. À partir de ce prisme, il est possible d’aborder aussi bien des questions touchant aussi bien les rapports de classes, les convergences interculturelles, les dérives nauséeuses de l’extrême droite, l’homoérotisme ou la mondialisation de sous-cultures.
Gimme some of that ole moonstomping
Pour Dick Hebdige, les prémisses de la culture skinhead datent de 1966 lorsque l’homogénéité du mouvement mod commençait à se lézarder. Deux tendances se profilèrent de manière assez évidente. D’un côté, certains mods se rapprochèrent des standards middle class en apportant notamment une attention appuyée à leur style vestimentaire. Participant du même coup à façonner l’image de Carnaby Street durant le Swinging London. De l’autre côté, une faction plus populaire et, qualifiée de hard mod, cherchait à se différencier le plus possible des codes en vigueur dans les classes moyennes.
La paire de Doc Martens polie, les levi’s sta-Prest, la chemise Ben Sherman, les bretelles et les cheveux rasés s’imposèrent comme une forme d’uniformes à la fois humble et standard. Par ce biais, les hard mods proposaient en quelque sorte d’une reformulation contemporaine des vêtements de travail traditionnellement utilisés dans le monde ouvrier. Une manière de se détacher radicalement des dérives bourgeoises de certaines fashions victims du courant mod. L’adoption de cet uniforme révèle la nature de la culture skinhead. Aussi bien au niveau du style vestimentaire que des idées véhiculées, elle découle d’une vision hypertrophiée de certaines valeurs et symboles extraits de la culture populaire.
Face aux multiples transformations qui touchèrent la Grande-Bretagne après-guerre, son but était de restituer une conscience de classes avant que celles-ci ne soient “corrompues” par les vagues d’émigration, le relâchement des moeurs ou la spéculation immobilière. Toute une génération cherchait à restaurer, par l’imagination, les modes de vie authentiques que leurs parents avaient abandonnés en adoptant les aspirations des classes moyennes. Pour reprendre l’expression de Phil Cohen, la culture skinhead tentait de résoudre “magiquement” les contradictions héritées de la génération précédente.
Ce désir de raviver certaines traditions britanniques oubliées n’est pas exempt de paradoxe. En effet, ce retour aux valeurs traditionnelles s’est largement appuyé sur la mixité culturelle et en particulier, sur l’influence de la musique jamaïcaine. À ce titre, le ska a joué un rôle central dans la phase constitutive de la culture skinhead. Cela était notamment dû au fait que cette musique, rudimentaire et répétitive, constituait une excellente alternative aux orchestrations travaillées du rock progressif. Le courant musical attitré des classes moyennes.
Dans des lieux tels que le Ska Bar à partir de 1969, il était de commun de voir des mods adopter le même look que les rudes boys et danser le moonstomp sur un mélange de soul, de ska et de rocksteady. Certains groupes jamaïcains commencèrent à produire des disques spécialement dédiés à ce courant naissant. Le phénomène a pris une telle ampleur qu’il était fréquent d’appeler le reggae de la “skinhead music”. Cette effervescence interculturelle, et surtout l’intérêt du public blanc pour cette musique, a largement contribué à la diffusion du reggae dans les réseaux mainstream en Angleterre.
Une trajectoire en lacets
Toutefois, les diverses formes de réciprocité engendrées par cette cohabitation ne tardèrent pas à montrer leurs limites. Tout au long des années 70, le raffermissement identitaire des différentes communautés contribua à créer des disparités toujours plus marquées. D’une part, le reggae propageait généreusement les principes syncrétiques du rastafarisme ou des revendications propres au Black Power. D’autre part, une partie de la culture skinhead répondait en favorisant une idéologie basée essentiellement sur des critères raciaux. Cette tendance encore embryonnaire trouva un terrain de propagation privilégié dans les rangs des supporters de football et à travers les groupes évoluant dans ce qui allait devenir la scène white power.
L’adaptation d’une rhétorique élémentaire, généralement fondée sur la suprématie de la race blanche et l’antisémitisme, à des contextes sociohistoriques totalement différents permit la diffusion rapide de cette tendance nauséeuse dans toute l’Europe. Les ratonnades à l’encontre des communautés étrangères, des gays ou des hippies se généralisèrent. Au début des années 80, la radicalisation et la spectacularisation médiatique de cette “guerre de races” s’étaient intensifiées au point de provoquer l’assimilation complète du mouvement skinhead à ses dérives néonazies.
Tous les skinheads n’ont cependant pas sombré dans cet extrémisme malfaisant. Certains amoureux des musiques à l’origine du courant conservèrent une posture privilégiant les échanges interculturels. Cette dynamique fût particulièrement évidente lors du revival ska de la fin des années 70 grâce aux succès de groupes interraciaux tels que The Selecter ou The Specials. Dans le même esprit, d’autres s’engagèrent dans une lutte ouvertement politisée, souvent d’obédience marxiste ou anarchiste, en mettant en place des collectifs pour contrer la menace fasciste. Cette orientation, fondée sur la valorisation des échanges multiculturels, se présente comme la variante traditionnelle, ou trad, de la culture skinhead. Depuis cette période, si le look reste sensiblement le même, c’est généralement la couleur des lacets qui permet de définir son camp. Les Blancs signifient une appartenance au National Front, alors que les rouges renvoient plutôt à l’extrême gauche.
À partir des années 80, l’uniforme skinhead connaît encore une autre affectation paradoxale en étant diffusé largement au sein des communautés gays et queer. Une variante qui s’est largement imposée à travers la mode, avec des couturiers tels que Steve McQueen ou Jean-Paul Gaultier, ou le cinéma à travers certaines réalisations de Bruce La Bruce. Cette combinaison était d’autant plus étonnante que la culture skinhead, surtout dans sa variante néonazie, a toujours été profondément marquée par un homoérotisme puissant qui se traduisait généralement par des comportements violents à l’encontre des gays. Les raisons qui ont motivé cette volte-face sont multiples, mais ce fashion putsch a eu le mérite d’avoir quelque peu désamorcé le caractère xénophobe de ce style en le réinjectant dans les circuits de la mode. Dans certaines villes, en particulier Londres, le phénomène s’est répandu avec une telle profusion que de nombreux skinheads originaux ont progressivement abandonné leur uniforme.
Retour à des valeurs authentiques, dialogue interculturel, racismes ou identité culturelle, à chacune de ces mutations le skinheadisme dévoile de nouveaux paradoxes. Comme le souligne Les Back, l’esthétique véhiculée par ce style a depuis longtemps perdu son sens originel et révèle le caractère résolument hybride et versatile des dynamiques socioculturelles contemporaines. Loin de se réduire uniquement à des revendications territoriales ou communautaristes, ce courant révèle de manière exemplaire les processus de dissémination et de réinterprétation complexes qui animent les sous-cultures sur une échelle globale.
Joël Vacheron
Article paru dans le magazine Sang Bleu II
